Словарь буддизма - М

Будда МайтреяМАЙТРЕЯ (санскр.; кит. Милэ фо, яп. Мироку, монг., бур. Майдар) — персонаж будд. мифологии, выступающий одноврем, и как бодхисаттва, и как будда. Как бодхисаттва М. популярен во всех осн. направлениях буддизма. Как будда Грядущего мирового периода, который наступит после окончания периода Шакьямуни, М., согласно буддистским легендам, обитает на небе Тушита и ждет того времени, когда сможет переродиться в мире людей. А оно наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84 000 лет и будет править миром один справедливый правитель буддист. Культ М. особенно популярен в Цент. Азии, именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи. В отличие от прочих будд М. обычно изображают сидящим на троне со спущенными вниз ногами. Его характерные атрибуты: золотистый цвет кожи, ступа, ваза с напитком бессмертия и колесо дхармы. Н. Л. Жуковская

МАЙЯ (санскр.) — иллюзия, обман: в инд. мифологии — способность сверхъестеств. существ (богов, демонов, духов) к изменению своего облика; в ряде филос. систем, возникших в рамках инд. традиции (вишнуизме, буддизме), — иллюзорность бытия как одно из ключевых понятий, с помощью к-рого осмысливается Вселенная. Н. Л. Жуковская

МАНДАЛА (санскр.) — сложное сакральное явление в буддизме, имеющее несколько уровней значения. В др.-инд. лит-ре М. означало: круг, шар, орбита, колесо, кольцо, страна, пространство, совокупность, об-во, собрание, вид змеи, одна из частей Ригведы и т. д. Все эти слова в санскрите, кроме вида змеи, являются существительными мужского рода. В будд. традиции термин М. приобрел дополнит. ряд значений: 1) магич. диаграмма, используемая в практике созерцания; 2) филос. концепция будд. Вселенной, или "карта" космоса; 3) иерархич. лестница, на к-рой размещен пантеон богов; 4) в культовой практике — блюдо для сбора жертвоприношений. М. как магич. диаграмма и как "карта" космоса представляет собой круг, вписанный в квадрат, к-рый в свою очередь опять-таки вписан в круг. Внешний круг — Вселенная, внутр. круг — средоточие бога или любого другого сакрального объекта (чаще всего это символ, заменяющий божество в ритуале). Квадрат ориентирован по сторонам света и имеет с каждой стороны Т-образные выходы, т. н. ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на 4 части. Пятую часть образует центр. Каждая из них имеет свою окраску: синюю, красную, белую, желтую, зеленую. Каждый цвет ассоциируется с одной из сторон света, с одним из будд созерцания (см. Дхьяни-будда, Панча-татхагата), с одним из органов чувств, с одной из мудр (сакральное положение рук), с одной из мантр (сакральная формула вызывания божества). Адепт в процессе созерцания должен по очереди воспроизвести в себе все, что изображено на М., слить себя с божеством, изображенным в центре, после чего для верующего наступает высшая стадия созерцания — слияние с космич. абсолютом. М. часто изображают на полу и на потолке храма. Они могут быть плоскостными и рельефными, их рисуют на ткани и на песке, делают из металла, камня, дерева, а в Тибете даже вырезают из масла, окрасив последнее в соответствующие ритуальные цвета. М. в виде металлич. блюда, на к-рое посетители храма кладут свои подношения (деньги, спички, конфеты), так же имеет соответствующие сакральные признаки: в центре изображается божество или его заменитель, в качестве к-рого могут выступать ваджра, мифич. гора Меру как центр будд. космологии, дворец "идеального монарха" чакравартина. Все это перемежается разл. будд. символами: цветами лотоса, вазой с напитком бессмертия, колесом с 8-ю спицами (символ восьмеричного пути, предложенного человечеству Буддой), раковиной, закрученной спиралью вправо, и т. д. Как модель Вселенной М. имеет аналогии с др. культовыми сооружениями и предметами человеч. истории — зиккуратами Древнего Вавилона, мегалитич. сооружениями типа Стоунхенджа, шаманскими бубнами народов Сибири. Подобная геометрич. схема лежит в основе храмового зодчества не только в буддизме, но также в христ-ве и в исламе. Н. Л. Жуковская
Мандалы

МАНДЖУШРИ (санскр.) — в будд. мифологии махаяны и ваджраяны бодхисаттва, олицетворяющий мудрость. Наряду с Авалокитешварой и Ваджрапани входит в число трех осн. бодхисаттв. Образ М. сложился в посл. века до н. э. Обычно его изображают в красной одежде принца с пылающим мечом в поднятой правой руке, с сутрой Праджняпарамита в левой. Культ М. особо развит в Китае, Тибете, Монголии, Бурятии. В ламаизме школы гелугпа его земным воплощением считается основатель школы Цзонхава. Н. Л. Жуковская

МАНИ (санскр., тиб., монг.) — камни с написанной или выгравированной на них мантрой ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ, стоящие в торах, на перевалах, недалеко от монастырей, населенных пунктов, в местах будд. паломничеств и т. д. Назначение М. разное: от мемориала в честь к.-л. события до маркёра сакрального пространства, принадлежащего тому или иному монастырю. Н. Л. Жуковская

МАНТРА (санскр., дословно "стих", "заклинание", "волшебство") — магич. формула призывания и заклинания богов в др.-инд. традиции, в т. ч. в индуизме и буддизме. Особую силу и значимость приписывает М. ваджраяна в Тибете и школа Сингон-сю в Японии. Каждому божеству адресована своя, неповторяющаяся, состоящая из особого набора звуков М. Вера в силу М. основана на вере в древнюю магич. силу звука. Самая известная во всех странах М., превратившаяся по сути дела для громадного большинства рядовых буддистов в повседневную молитву — ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ. Н. Л. Жуковская

МАРПА (1012-1096), Марпа из Лхобрага, Двагпо Лхачже (лекарь из Двагпо) — гл. фигура во "второй волне" распространения буддизма в Тибете (11- 12 вв.); трижды совершал паломничество в Индию, ученик Наропы. С его именем связывается создание школы кагьюдпа и введение разновидности мистич. песен на основе инд. тантрич. традиции. Его ученик — Миларепа. Житие М. — это образ жизни йогина-домохозяина, к-рый совместил монашеские занятия со светской деятельностью; трагич. образ отца, у к-рого на глазах погиб сын, и учителя, проповедовавшего учение верным ученикам. Е. Д. Огнева

МЕДИТАЦИЯ (санскр. дхьяна) — внутр. сосредоточение сознания на опред. идее, обычно подкрепляемое созерцанием соответств. объекта и ведущее к успокоению, внутр. гармонии и предполагаемому прорыву на новый уровень понимания сущности бытия. Прорыв на уровень абсол. понимания именуется в инд. практике самадхи, в яп. — сатори и по сути близок к приближению к нирване. Согласно учению тхеравады, с помощью М. как бы просматриваются психологич. состояния любых существ, действий, явлений, психич. и моральные факторы, описанные в канонич. текстах, к-рые являются по существу компедиумом поступков людей и их мотиваций. Видение может быть истинным или ложным. Если увиденное медитатором соответствует содержанию канонич. текстов, то видение истинное, если нет, то ложное, порожденное невежеством, заблуждениями медитатора. Поэтому авторы абхидхармич. трактатов, к-рые создаются в процессе М., обязательно строго логически увязывают увиденные картины и образы с высказываниями Будды или его учеников. Осн. цель М. — освоить увиденное или воображаемое настолько, чтобы стать целителем, т. е. человеком, способным безошибочно установить диагноз любой болезни, ее причины и способы лечения, — в этом же суть просветления, достигаемого с помощью М. М. служит достижению 1) практич, цели (хиляр), 2) исчерпывающего познания (праджня), 3) конечной цели — просветления (бодхи) и нирваны. Считается, что в процессе М. развиваются 5 достоинств: вера в истинность учения Будды (саддха); энергия, вызванная решимостью следовать учению Будды (вирия): стремление быть истинным во всем (сати): желание предаваться созерцанию и размышлениям (самадхи и випассана), мудрость (праджня). В. И. Корнев

МЕДИЦИНА ТИБЕТСКАЯ — явление в истории науч. мысли Тибета, тесным образом связанное со всем комплексом знаний, включаемых в систему 10 наук и разработанных собственно тиб. ориг. культурой. Теоретич. база М. т. восходит к текстам тантры и абхидхармы. Ее основу составляет учение о трех ньепа, или "виновниках", — лунг (ветер), три (желчь), бадкан ("слизь"). Эти три виновника функционируют по законам ца, или "пульсации". Тиб. медики определяют жизнь как "пульсацию", а здоровье и болезни, по их мнению, зависят от "пульсирующих" сущностей — "ветра", "желчи", "слизи". Формирование теоретич. основ М. т. относится к периоду распространения буддизма на территории Тибета (5 в.) и связывается преимуществ, с переводами с санскрита и, видимо, с кит. Осн. Текст — "Чжудши" ("Четыре основы") строится на соч. инд. авторов Вабхати-младшего и Чандрананды, а в плане теоретич. осмысления восходит (как и др. тиб. медицинские сочинения) к текстам тантры и абхидхармы. Его части: "Ца-чжуд" ("Дефиниция, или определение медицины"), "Шед-чжуд" ("Теоретическая медицина"), "Маннаг-чжуд" ("Клиническая медицина"), "Чи-чжуд" ("Фармацея", или, точнее, "Инструментарий медицины"). Их совокупность составляет предмет М. т. Дальн. ее развитие связано с семьей знаменитых тиб. медиков, в частн., с именем Ютогба Йондан-гомбо младшего (1112-1209). Он является автором "Восемнадцатичленного" комментария на "Чжудши". В своем трактате он самостоят. разрабатывает диагностику болезней, описывая пульсацию по 11 пунктам, разрабатывает учение о применении ртути как лечебного препарата и ее обезвреживании. Огромный вклад в развитие М. т. внес Десрид Санчжай Джамцхо (1653-1705), регент Тибета и ученый-энциклопедист. Он является автором труда "Лхантхаб" ("Руководства по терапии") как дополнения к 3-й части "Чжудши" и "Вайдурья-онбо" (комментария к "Чжудши"). К числу уникальных памятников науки и культуры Тибета и стран Цент. Азии относится "Атлас иллюстраций трактата "Вайдурья-онбо", более известный как "Атлас тибетской медицины". Этот комплект таблиц на 77 листах иллюстрирует все разделы "Чжудши" и "Вайдурья-онбо". Кармапа Данзанпхунцхог из Дерге в 1723 составляет "Шелтренг" — знаменитый трактат-руководство по фармакогнозии М. т. Учение о лекарствах подразделяется на 4 самостоят. дисциплины: вкус лекарств, их усвоение организмом, их действие, принцип их приготовления. В Европе первые сведения о М. т. появились благодаря венгерскому ученому-тибетологу А. Чома де Керёши. В России ее изучением до революции занимались Позднеев А. М., Бадмаев П. А. и др. Благодаря Бадмаеву в 1875 в Петербурге открываются клиника и амбулатория М. т. Интерес к М. т. практически не угасал. Ее изучением занимались Гаммерман А. Ф., Семичов Б. В., Обермиллер Е. Е. В наст. вр. изучением М. т. и ее лекарственных средств занимаются в Ин-те лекарственных растений (Москва), Санкт-Петербургском химико-фармацевтическом ин-те; с кон. 60-х гг. начато изучение источников М. т. в Бур. филиале Сиботделения РАН. Е. Д. Огнева

МИЛАРЕПА, Миларайба, Мила (1040-1123) — тиб. поэт-мистик, автор сборника "Гурбум" ("Сто тысяч песен"), один из основоположников собственно тиб. будд. поэзии, ученик Марпы. Воспевал созерцательную жизнь отшельника и прославлял очищающую близость к природе; практиковал технику туммо. С его именем в традиции тиб. буддизма связывается создание образа идеальных отношений учитель — ученик, объединение в одной личности образов отшельника, монаха и светского человека. В монастыре Лавран в 14-й день 7-го месяца разыгрывалось театральное действо "Онбо Дордже" ("Охотник Дордже"), посвященное М.; подобные спектакли известны и в монастырях Монголии. Е. Д. Огнева

МИРЯНИН — в буддизме, как в др. религиях, последователь учения, не являющийся членом монашеской общины. В буддизме имеется ряд общих правил, касающихся отношения М. к религии. Каждый, кто верит в "три сокровища" — Будду, дхарму, сангху, уже является последователем этой религии. Буддисты-миряне обязаны соблюдать 5 повседневных заповедей: не убивать, не воровать, не лгать, не прелюбодействовать, не пить спиртных напитков. При соблюдении этих заповедей верующие считаются достойными слышать слово Будды, пользоваться его благословением, понимать суть учения. Они в этом случае освобождаются от эгоистич. желаний, от грязных мыслей, от страха перед судьбой. Верующий должен думать о том, как он служит родителям, как живет с женой и детьми, как общается с друзьями и незнакомыми лицами, как контролирует свои мысли, как служит Будде. В разл. канонич. текстах имеется множество подобных наставлений. В. И. Корнев


МОКША (санскр.) — освобождение от круговорота рождений и смерти, синоним нирваны. Как термин М. чаше употребляется в джайнизме, чем в буддизме. Н. А. Канаева

Ручное молитвенное колесоМОЛИТВЕННЫЕ КОЛЕСА (барабаны, мельницы) - устройства или сооруженя в виде барабана или диска с нанесенной на него мантрой. Человеческая рука, ветер или вода приводят конструкцию в движение, и таким образом считается, что мантра "произносится". На картинке изображено ручное молитвенное колесо.

Благодаря анимации и Интернету, количество произносимых мантр многократно возросло. Мы также вносим свой посильный вклад. :-)

МОНАХ И МИРЯНИН. В буддизме отношения между монахами, старшими по возрасту и младшими, учителем и учеником, настоятелем и рядовыми членами и т. д. ритуализированы, но особенно эта ритуализация подчеркнута в отношениях членов сангхи с мирянами. В обществ. местах монаха традиционно приветствуют поднятием сложенных ладоней к груди или ко лбу. Те же, кто желает получить от монаха наставления, нередко простираются перед ним, т. е. касаются земли "пятью точками": коленями, локтями и лбом. Монах не должен ничего просить и благодарить, когда ему дают пищу или подарки. Наоборот, мирянин, вручая что-нибудь монаху, благодарит последнего за то, что монах позволил мирянину совершить доброе дело и тем самым получить религ. заслугу. Если монаха приглашают в дом, то он должен сидеть на самом почетном месте (но не в роскош. кресле) и несколько выше, чем остальные; если он остается в доме на ночь, то он должен спать в отдельной комнате и через комнату от женщины. Для монаха неприличен любой контакт с женщиной, ему нельзя касаться животных женского пола, кукол, женских вещей и т. д. Монаха не следует спрашивать, что он любит из еды и что ему приготовить, ибо он должен есть все, что ему дадут, за исключением мяса собаки, змеи, тигра, медведя, гиены, человека. Монах не должен хвалить еду, т. к., согласно Винае, еда — это лишь жизненная необходимость, а ее вкусовые качества не играют роли для монаха. Вместе с тем хорошая и разнообразная еда рассматривается как знак уважения к сангхе и религии. По традиции монах должен питаться на подаяния верующих. В наст. вр. лишь немногие монахи придерживаются этой традиции, чаще всего верующие приносят еду в монастырь, договорившись об очередности этих подношений. Характерно, что гл. ответственность за соблюдение этих ритуальных отношений лежит на мирянине, к-рый не должен ставить монаха в неудобное положение, напр. приглашая его на свадьбу, застолье, в совместную поездку, просто в гости и т. д. Именно мирянин должен знать, что запрещено монаху правилами Винаи, ибо незнание осн. правил Винаи — это неуважение к сангхе в целом. Монаха нельзя приглашать в кино, театр, на стадион, на ярмарку, базар, в ночной клуб, на военные парады, смотреть спортивные или азартные игры и т. д. Если монаха приглашают в др. город, то приглашающий должен купить ему билет на транспорт, сопровождать или встретить его. Во время поездки в обществ. транспорте монах находится в затруднит. положении, т. к. он не может стоять или сидеть рядом с женщиной, при нем неприлично вести фривольные разговоры или нецензурно выражаться и т. д., то есть миряне обязаны контролировать свое поведение в присутствии монаха. Правила поведения мирян в отношении монаха объясняются в семье, в школе, а гл. - об этом рассказывается в сутрах, к-рые читаются верующим в монастырях и храмах. Напр., в разговоре с монахом следует избегать многих тем, к-рые Будда считал бесполезными. Они перечисляются в одном из текстов Аннутара-никаи: "разговор о королях и разбойниках, министрах и армии, опасностях и войне, еде и питье, одежде и жилье, украшениях и благовониях, родственниках, экипажах, деревнях и базарах, городах и районах, женщинах и героях, уличные сплетни, разговоры о днях минувших, праздная болтовня, разговоры о мире и морях, о приобретениях и потерях". С монахом можно говорить только об учении Будды и спрашивать его советов о методах реализации учения в жизни. В. И. Корнев

МУДРА (санскр., букв. печать, знак, символ, примета) — 1. Название определенного положения рук, ладоней, пальцев, к-рое символизирует к.-л. идею в ходе ритуала; реже — название специфич. позы тела. Слово М., как правило, является вторым компонентом общего названия символич. жеста, напр. Дана-М. — "символ даяния", абхайя-М. — "символ неустрашимости". М. является обязат. третьим компонентом ритуала, символизируя "действие телом" (наряду с "действием речью" — произнесением мантр, и "действием мыслью" — дхьяна, самадхи). М. широко представлены в будд. иконографии, скульптуре и ритуальных танцах. 2. Маха-М. — название одной из систем практик в ваджраяне, преимущественно в школе кагьюдпа. 3. Маха-М. - синоним названия конечной цели будд. пути — полного освобождения и всеведения; в этом значении термин имеет множество истолкований в разл. будд. текстах. 4. Чатвари-М. (санскр. — "четыре М."): 1) маха-М. — символ полной подготовленности, "очищенности" тела; 2) дхарма-М. — символ очищенности речи: 3) самайя-М. — символ очищенности ума, когда достигнуто равное сочетание душевного покоя (самадхи) и раскованности (випассана) и 4) карма-М. — символ совершенного овладения 4 типами творч. активности йогина — "успокоение", "раскрытие", "могущество", "высшее деяние". Есть и другие интерпретации термина "четыре мудры". 5. Шад-М. (санскр. - "шесть М."): диадема, браслеты, серьги, пояс, чакра (колесо) и пепел (пудра) — шесть украшений божеств в ваджраяне, к-рые символизируют полную реализацию шести парамит. А. А. Терентьев

<<<Л
содержание
Н>>>

blog comments powered by Disqus

Последние обсуждения на форуме Тибет.ру
Warning: require(/www/site/forum.tibet.ru/main.inc.php): failed to open stream: No such file or directory in /var/www/forum.tibet.ru/last/last_to_main.php on line 42 Fatal error: require(): Failed opening required '/www/site/forum.tibet.ru/main.inc.php' (include_path='.:/etc/php5/lib/php') in /var/www/forum.tibet.ru/last/last_to_main.php on line 42
Фотографии Тибета






Другие фотографии ...

Заглавная Поездка Энциклопедия Фотографии Вопросы Форум О Тибет.Ру

Автор: Vladimir Pavlov Дизайн: inSTYLE.ru Rambler's Top100Rambler's Top100 Контакты
© Tibet.ru 2002-12